戴圣鹏：论文化认同在文化强国建设中的重要作用
摘要：在中国特色社会主义新时代，文化认同具有双重内涵：既是中华民族对五千年文明积淀的自觉传承，更是全体人民对中国特色社会主义文化体系的深度认知与价值皈依。文化认同的主体可以从两个维度把握：中华民族和中国人民。从民族维度看，文化认同体现为中华民族对中华文化的认同；从人民维度看，则体现为中国人民对中国特色社会主义文化的认同。这两种表述虽侧重不同，但本质具有同一性。文化认同是文化强国建设的前置性条件与重要社会心理基础。文化认同的深化程度与文化强国的实现程度始终呈正向互构关系。
关键词：文化认同；文化强国；中华文化；中华民族
强国建设的一个重要目标是提升国家文化软实力与中华文化影响力，而要提升国家文化软实力和中华文化影响力，离不开各个民族对国家文化的认同，对中华文化的认同，对中国特色社会主义文化的认同。任何一种文化，缺乏自身民族内部的坚定认同，是不可能走向世界、影响世界的。当前对于文化认同作用的认识，更多关注其在铸牢中华民族共同体意识方面的功能，而对其在文化强国建设中的作用重视程度相对不足。因此，探究文化认同在文化强国建设中的作用，不仅具有重要的理论意义，更具有深远的现实价值。
一、文化认同的主体与对象
什么是文化认同？在不同的人看来，其内涵是有所不同的。但要科学把握文化认同的内涵，有两个维度是不可忽视的：主体与对象。文化认同作为一项社会心理活动，它不仅有认同的主体，还有认同的对象。在不同的历史时代，文化认同的主体与文化认同的对象是有所不同的。对于主体而言，文化认同既是心理上的认同，也是行为上的认同。相比于心理上的认同而言，行为上的认同更容易把握与认识。但在一般情况下，心理上的认同与行为上的认同是统一的而不是割裂的。心理上的认同，往往会通过行为上的认同来展现，但行为上的认同，不一定能反映心理上的真正认同。从这个角度讲，文化认同的关键在于得人心，即心理认同。只有在心理上认同了，才能更好地在行为上认同。
一般来说，心理上认同的形成需要具备三个条件。第一，文化情景环境，即文化认同的主体是否处在相应的文化情景环境之中。相比情景之外的主体，情景内主体更容易形成心理上的文化认同。第二，利益关系，即主体要认同的文化与其切身利益是否紧密相关。如与其切身利益紧密相关，其更容易产生心理上的文化认同。第三，文化本身的情况，如果文化本身缺少吸引力与感染力，那么主体很难对该文化产生心理上的文化认同。此外，如果文化不是先进文化或优秀文化，主体也同样难以对其产生心理上的认同。简言之，文化认同就是文化身份认同，它与认同者的生活经历、文化身份、文化情感、文化认知等是紧密联系在一起的。当主体认同或接受某种文化身份的时候，其往往就会形成对该文化的心理认同。
在中国特色社会主义新时代，文化认同具有特定内涵。新时代文化认同的主体可从两个维度把握：中华民族和中国人民。从民族维度看，文化认同体现为中华民族对中华文化的认同；从人民维度看，则体现为中国人民对中国特色社会主义文化的认同。这两种表述虽侧重不同，但本质具有同一性：中国人民是中华民族的现实载体，二者在主体指向上是同一的；就文化演进而言，中国特色社会主义文化是中华文化在当代的发展形态，中华民族对当代中华文化的认同本质上即是对中国特色社会主义文化的认同。两者的差异在于表述，当我们讲中华文化的时候，突出的是文化的民族属性；当我们讲中国特色社会主义文化的时候，突出的是国家属性与社会形态属性。但从实践主体看，中国特色社会主义文化的创造者与建设者，即中国人民正是中华文化的传承发展主体。
民族与国家本质上都是文化共同体。构建文化共同体，关键在于国家内部的各个民族对该国家文化特别是主体文化产生认同。在文化包容与开放的环境中，国家的文化形态往往是多样的，既有主体文化形态，也有非主体文化形态。但就国家或民族的文化认同而言，其核心指向始终是主体文化认同。一般而言，一个民族认同的文化往往是自己所创造与建设的文化。从这个意义上讲，文化认同的主体，也往往是文化创造与建设的主体。对于中华文化而言，中华民族是其创造与发展的主体，因而中华民族也必然构成了中华文化认同的主体。中华民族不是一个单一的民族体，而是由 56 个民族所构成的有机整体。在国家内部，不同民族之间要形成文化认同，首先需要对国家或民族的主体文化有科学而全面的认识。
对于中国人民而言，中国特色社会主义文化是主体文化；对于中华民族而言，中华文化是主体文化。“中华文化是各民族文化的集大成”，而不是各民族文化的大花园，在中华文化的血液中流淌着各民族的文化特质，其基因谱系是由各民族的文化基因共同编织而成。在新时代的文化认同与文化建设中，“把汉文化等同于中华文化、忽略少数民族文化，把本民族文化自外于中华文化、对中华文化缺乏认同，都是不对的，都要坚决克服”。56个民族中的任何一个对自身文化的理解与认同，都需要置于中华文化这一共同体的宏观视野中进行审视。在中华民族共同体内部，“不让一个民族认同本民族文化是不对的，认同中华文化和认同本民族文化并育而不相悖”。在当代中国，文化认同的核心在于各民族对中国特色社会主义文化的共同认同，这既是文化认同的主要对象，也是国家认同的重要基础。
中国特色社会主义文化之所以成为文化认同的主要对象，根本原因在于，“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践”。另一重要原因在于，中国特色社会主义文化实现了传统文明基因与现代文明特质的有机统一。
在中国特色社会主义新时代，增强文化认同的核心要义在于“增强各族群众对中 华文化的认同”，特别是对其当代发展形态——中国特色社会主义文化的深层认同。作为中华民族创造的社会主义先进文化，中国特色社会主义文化既彰显中国特色与民族特质，更是中华 56 个民族共同缔造的精神文明成果。这一文化形态，不仅是当代中国，也是全国各族人民需要共同认同的主体文化。对中华文化与中国特色社会主义文化的双重认同，是当下全国各族人民的民族使命与文化责任。对中国特色社会主义文化的认同，可具象为三个维度：对社会主义核心价值观的认同，对以爱国主义为核心的民族精神的认同，对以改革创新为核心的时代精神的认同。民族精神与时代精神共同构成了当代中国精神的重要内涵，因此，对民族精神和时代精神的认同，本质上是对当代中国精神的认同。在国家认同建构层面，民族认同构成国家认同的基础，而文化认同则构成民族认同的深层根基。当个体获得中华文化的精神标识，即意味着获得中华民族的共同体身份；中华文化作为精神之“魂”，始终滋养着中华民族作为实体之“体”的永续发展。
二、文化认同为文化强国建设提供强大精神纽带
文化认同既是文化层面的价值共鸣，亦是身份归属的精神纽带。没有文化认同，则民族认同难以确立；没有对中华文化的认同，则中华民族共同体意识难以生成；没有对中国特色社会主义文化的认同，则对中国特色社会主义道路与中国特色社会主义制度的政治共识必然动摇。对于文化强国建设而言，文化认同不仅构成其先决条件与重要社会心理基础，更决定了文化强国建设的深度与广度。正如习近平总书记所指出的那样：“文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。文化认同问题解决了，对伟大祖国、对中华民族、对中国特色社会主义道路的认同才能巩固。”这深刻揭示出，唯有筑牢文化认同根基，方能激活文化强国内生动力，进而实现民族复兴的精神筑基。
从社会文化心理的角度讲，健康积极的文化心理是文化强国建设的重要历史条件与社会基础。没有这个基础，文化强国建设难以取得实质成效。就文化强国的本质而言，以什么文化来强国是首要问题，若这一根本问题未能厘清，相关实践就容易陷入价值空转的困境，成为缺乏文化载体的抽象工程。因此，必须先行确立文化建构的核心范式与价值坐标，方能使建设过程靶向精准。在明确文化建构方向后，还需解决关键的主体认同问题：倘若建设主体缺乏文化认同，或存在认知疏离，则难以激发其在文化强国实践中的历史自觉性与创造性动能。
如果一个国家的人民认同的文化是不一样的，这个国家就难以实现文化强国。同样，如果一个国家中的不同民族所认同的文化也是不一样的，这个国家也是没办法以文化来强国的。作为文化建设的主体力量，若国民与民族单元的文化认同存在结构性分歧，将直接导致文化发展进程中的价值耗散乃至冲突对抗。这种内源性文化矛盾非但不能助推文化强国建设，反而会消解其历史正当性与实践有效性。破解此困局的关键，在于筑牢全体成员共有的精神纽带：对于中华民族共同体而言，这纽带正是历经五千年文明淬炼的中华文化；在当代中国语境下，则具体化为中国特色社会主义文化。只有56 个民族对主体文化形成普遍认同，中华文化方能真正成为凝聚民族共同体的精神基因，中国特色社会主义文化才可切实发挥整合多元认同的政治文化功能。这种双重认同的建构，本质上是通过文化认同实现“多元一体”格局的再生产，使民族文化多样性在中华文明主脉中获得创造性 转化的历史空间。
文化认同，对铸牢中华民族共同体意识具有十分重大的意义，而铸牢中华民族共同体意识对于建设社会主义文化强国具有十分重要的现实意义。文化是一个民族、一个国家的灵魂，对于中华民族而言，中华文化就是中华民族的灵魂；对于中国人民而言，中国特色社会主义文化就是国家的灵魂。中华文化是在中华民族的实践活动中生成的，也是在中华民族内部各个民族的融合中发展的。中华文化不是哪个民族的文化，而是各个民族文化的集大成，是各个民族共有的灵魂。每个民族对中华文化的认同，事实上也是对各自民族文化的认同。只有每个民族都认同中华文化，中华民族这个大家庭中的每一个民族才会有共同的民族灵魂与精神家园，大家才是真正的一家人。当每一个民族有了共同的民族灵魂与精神家园的时候，中华文化就成为了各个民族大团结的根基。也正是在这个意义上，习近平指出：“文化是一个民族的魂魄，文化认同是民族团结的根脉”，“加强中华民族大团结，长远和根本的是增强文化认同，建设各民族共有精神家园，积极培养中华民族共同体意识”。对于建设文化强国而言，中华民族作为文化强国建设的主体，其共同体意识越强，建设文化强国的意愿就越强、干劲就越足。
铸牢中华民族共同体意识，根本在于各民族形成对中华文化的高度认同。没有各个民族对中华文化的高度认同，就不会有中华民族共同体意识。如果中华民族内部的 56 个民族没有中华民族共同体意识，中华民族就是一盘散沙。如果中华民族是一个没有精神纽带联结与维系的民族集合体，这样的中华民族既难以成为文化强国建设的强有力的主体，也难以成为实现中华民族伟大复兴的强有力的主体。对于文化强国建设而言，其现实、具体的主体是 56 个民族。中华民族这个大的主体能否建设好文化强国，取决于 56 个民族能否团结一致，能否形成一个共享精神纽带和精神家园的中华民族共同体。
中华民族共同体与中华文化是不可分割的，“没有民族共同体的文化是不存在的，因为文化不外乎就是那种一个民族于其中存在的精神，反过来说，没有文化的民族共同体也是不存在的，因为一些人群正是通过文化而形成一个民众、一个民族，一个民众或民族正是在他们的文化中获得了他们的共同体意识”。认同中华文化，就是认同中华民族，当56个民族以中华民族这个有机整体呈现的时候，就是中华民族共同体形成的时候。“中华民族共同体意识是民族团结之本”，有了这个根本，就有了中华民族主体意识。新时代新征程，各个民族只有树立正确的文化观，坚定对中华文化的高度认同，“不断推进中华民族共同体建设”，文化强国建设才能有强大而团结的建设主体。中华文化不是哪一个民族所创造的，而是各个民族共同创造的；文化强国建设也不是哪一个民族的责任 ，而是中华民族56个民族的共同责任与时代使命。
文化认同是民族认同与国家认同的心理基础与精神纽带。没有这个心理基础，没有这个精神纽带，就会离心离德，就会缺乏中华民族共同体意识。中华文化与中国特色社会主义文化是各民族共同创造的，伟大的民族精神与时代精神是各民族共同培育的。因此，“要在各民族中培育和践行社会主义核心价值观，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，突出各民族共有共享的中华文化符号和形象，使各民族人心归聚、精神相依，形成人心凝聚、团结奋 进的强大精神纽带”。
社会主义核心价值观、民族精神、时代精神，是国家文化软实力的灵魂，是文化强国建设的重点。牵牛要牵牛鼻子，文化强国建设的牛鼻子就是社会主义核心价值观，就是民族精神与时代精神。抓住了这个文化强国建设的牛鼻子，文化强国建设就会事半功倍；反之，则会事倍功半。要抓住这个牛鼻子，就需要全国各族人民形成对社会主义核心价值观的认同，形成对民族精神与时代精神的认同，也即形成对中华文化以及中华文化的当代形态——中国特色社会主义文化的认同。各民族对社会主义核心价值观的认同，对民族精神与时代精神的认同，铸就了凝聚人心、团结奋进的强大精神纽带。这种认同机制能够使中国人民与中华民族团结起来，扭成一股绳，同心同德，自立自强，共同推进社会主义文化强国建设。新时代新征程中，充分发挥文化认同的精神纽带作用，需着力构建双重实践路径：各民族大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神；在全社会大力培育和践行社会主义核心价值观，以社会主义核心价值观来聚民心、汇民力。
三、文化认同为文化强国建设凝聚精神力量
对于一个民族、一个国家的文化强国建设而言，文化认同不仅是文化强国建设的前置性条件，也为文化强国建设凝聚精神力量。在文化强国建设中，能不能凝聚精神力量，形成强大的历史合力，决定着文化强国建设的成败。如果一个民族内部或一个国家内部，其不同群体所认同的文化是不一样的，则不可能形成强大的历史合力来建设文化强国。文化强国建设，需要每一个人出力，需要每一个群体出力，只有大家出力的方向一致，才能形成强大的历史合力；如果出力的方向不一致，就会出现力量的内耗，内耗越大，其历史合力就越小，内耗越小，其历史合力就越大。因此，减少不同力量之间的内耗，形成历史合力的最大化，就需要不同主体发出的力量在作用对象与作用方向达成一致。在文化强国建设中，能够把不同的力量凝聚在一起并形成强大历史合力的一个重要手段或主要途径就是文化认同。对于一个民族、一个国家而言，共同的精神追求，共同的价值标准，是这个民族、这个国家在精神上形成历史合力的关键。一旦一个民族、一个国家在精神上形成了历史合力，它就可以把这个历史合力注入到实现这个民族或这个国家的历史使命当中。因此，对于中华民族而言，各个民族对中华文化的认同，是可以为文化强国建设凝聚精神力量的。
从核心价值观的角度讲，文化认同的本质在于核心价值观认同，“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观”。这种全民价值共识不仅构成民族国家最根本的精神根基，更为文化强国建设提供持续的动力源泉。在当代中国语境下，社会主义核心价值观作为“当代中国精神的集中体现，是凝聚中国力量的思想道德基础”。由此可见，在当代中国，社会主义核心价值观已然成为文化认同的核心载体。只有各民族形成对社会主义核心价值观的认同，全社会才会形成对中国特色社会主义文化的认同，进而完成当代中华文化认同的时代性升华。
对社会主义核心价值观的认同，可以凝聚国家与社会的精神力量，从而为社会主义文化强国建设提供强大的精神动力与力量支撑。一个时代有一个时代的精神力量，社会主义核心价值观，就是我们这个时代的中国精神的集中展现，也是我们这个时代民族精神与时代精神的生动呈现。新时代的精神力量集中体现在社会主义核心价值观的现实转化。当全社会形成了对社会主义核心价值观的认同，中华民族就能够凝聚强大的精神力量。当我们把这种精神动能注入社会主义文化强国建设进程中时，文化强国建设就有了巨大的力量驱动与支撑。在文化强国建设新征程中，必须发挥文化在社会主义现代化强国建设中的作用，以社会主义核心价值观引领文化强国建设，不断提高国家文化软实力，增强中华文化影响力。
中国特色社会主义文化，作为先进的、优秀的文化，对其认同本质上是对先进文化和优秀文化的双重认同。文化认同的过程，是文化与文化认同主体相结合的过程。在这个结合的过程中，若主体认同的文化是先进文化与优秀文化，不仅可以凝聚强大的精神力量，还可以激发出强大的物质力量。正如习近平总书记所指出的，“先进的思想文化一旦被群众掌握，就会转化为强大的物质力量；反之，落后的、错误的观念如果不破除，就会成为社会发展进步的桎梏”。中国特色社会主义文化作为先进的、优秀的文化，一旦被全国各族人民所掌握，就会转化为强大的物质力量，从而增强文化强国建设的力量，加速文化强国建设的进程。而让人民群众掌握先进的、优秀的文化并将其转化为强大的物质力量，一个关键的前提在于广大人民群众要对这些文化有高度的认同；若没有广大人民群众的高度认同，先进、优秀的文化便难以被人民群众所掌握。因此，从这个意义上讲，人民群众对先进、优秀的文化的认同过程，本质上也是其运用和掌握这种文化的实践过程。在这个过程中，先进优秀的文化所具有的精神力量，在为人民群众所掌握后，社会主义文化强国建设不仅有强大的精神底蕴，还将获得强大的物质力量动能。因此，对中国特色社会主义文化的认同，为文化强国建设凝聚了强大精神力量的同时，也为其凝聚了强大的物质力量——这种双重支撑效应，正是文化发展规律与群众主体作用相统一的生动体现。
在社会主义文化强国建设进程中，中华民族是建设的主体。这个建设的主体的发展水平与本质力量如何，直接影响文化强国建设的速度与成效。究其原因，文化强国建设主体的实践效能，归根结底取决于该主体本质力量的发挥程度。作为由 56个民族所构成的命运共同体，中华民族通过文化认同构建价值共识——对中华文化和中国特色社会主义文化的双重认同，这既是中华民族在其发展史上的重要里程碑，也是中华民族在精神力量上实现质的发展的重要体现。就中华民族而言，各民族越团结，其共同体意识就越强，而共同体意识越强，这个命运共同体所具有的本质力量就越大。中华民族 的 本 质 力 量 又 与 中 华 各 民 族 的 凝 聚 力 紧 密 联系——民族的凝聚力越强，中华民族的本质力量越强；反之，民族的凝聚力越弱，中华民族的本质力量越弱。因此，加强民族凝聚力是提升中华民族本质力量的重要途径。
对于一个民族而言，其本质力量可以从物质力量与精神力量两个维度去认识与把握。前者指向客观存在的物质基础，后者关乎精神动能的凝聚效能。文化认同的独特价值，在于其能够直接作用于精神维度，产生不可替代的强化效应。因此，要从精神力量的维度来提升与增强中华民族的本质力量，需要着力构建 56 个民族对中华文化与中国特色社会主义文化的双重认同体系。只有这样，才可以更好地凝聚中华民族的精神力量，进而增强中华民族的本质力量。随着中华民族的本质力量的提升，文化强国建设所需要的精神力量自然同步增强。究其根本，文化认同的核心功能在于将各个民族的本质力量凝聚、融合为中华民族的本质力量，进而推动中华民族的本质力量实现质的发展。这揭示出文化强国建设的深层逻辑：要建设文化强国，就必须增强中华民族的本质力量，而要增强中华民族的本质力量，就一定要加强文化认同，将中华民族锻造为具有超强凝聚合力的现代文明型命运共同体。
（来源：湖北社会科学）
